Northern bear spirit

気づいたこと、奇跡講座、ワーク、哲学、スピリチュアル

実相世界 ステファニー・パナイ Part 3/5(奇跡講座)

実相世界 ステファニー・パナイ Part 3/5(奇跡講座)

The Real World in A Course in Miracles
Stephanie Panayi

Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=fnz4lJoPTd0

 

4. 象徴を源泉と取り違えること

さて、ここで象徴を源泉と取り違えるという考えについてお話ししたいと思います。これはつまり、何か、例えば山を見て、畏敬の念を抱くということです。山の美しさ、荘厳さに畏敬の念を抱き、神や宇宙、自分よりも偉大な何かを思い浮かべます。それはあなたにとって心地よい感覚です。

すると、あなたは山に強い愛着を持つようになり、その偉大な存在や源泉を感じたい時はいつでも、山へ行くようになるでしょう。 しかし山がその感情の源だと考えるのは間違いです。山は、ただ自分が繋がり、その感情を象徴するシンボルに過ぎません。だから人は「ああ、自然に囲まれていなきゃ、あれやこれやに囲まれていなきゃ」と言うのです。

好みを持つことは全く問題ありませんが、ここで重要なのは「必要性」です。
このことをもう少し議論するために、興味深い例を挙げて、ジョン・ラスキン(John Ruskin)という人物について少しお話ししたいと思います。おそらくイギリスの多くの人々、特に芸術や建築に興味のある人なら誰でもよく知っているでしょう。

ここに、ジョン・ラスキン肖像画があります。これは、離婚後にジョン・ラスキンの妻と結婚した人物が描いたものです。これはまた別の話です。彼の妻の名前はエフィー・グレイです。確か、そのタイトルの映画がありました。二人の関係は興味深いですが、ここでは触れません。

ジョン・ラスキンは19世紀初頭に生まれ、芸術、自然、社会改革について多くの著作を残しました。彼は非常に敬虔な人物でした。シェリー酒商人の父の一人息子で、母は福音派のクリスチャンで、非常に敬虔でした。母は彼に毎日聖書を隅から隅まで読ませました。

彼は何度も読み返し、母も一緒に読み、彼が何を言っているのか理解しているかを確認しました。母は彼が牧師になることを強く望んでおり、父も同じでした。しかし、彼が大学に進学して美術の道を選び、両親は少しがっかりしました。彼は美術を学び、美術評論家になりたかったのです。

彼の美術批評や美術に関する著作、そして美術に関する演説は、説教のようでした。彼は『モダン・ペインターズ(Modern Painters)』というシリーズの本を執筆し、各章や節の最後に聖書からの引用をよく載せています。芸術は何らかの道徳的目的を表現し、それと結びついた精神性を持つべきだ、芸術はそうしたものであるべきだ、単なる装飾であってはならない、という強い信念を持っていました。そして、それは彼の自然への愛に由来しています。芸術を愛する以前から、彼は自然を愛しており、山々、特にスイスアルプスは神の目的を象徴するものだと考えていました。

 

 (John Ruskin 1819-1900)


それでは、この本からジョン・ラスキンと自然との関係について少し触れてみましょう。ラスキンは自然を通して芸術にアプローチしました。人生の前半、彼は自然、つまり西ヨーロッパの山々、岩、木々、植物、空、川といった自然は、人間の啓発のために神の栄光を直接的に啓示したものであり、神の言葉の表現として解釈されるべきであると信じていました。自然は聖書のように読むことができ、それを解釈する特権を彼は持っていました。

彼はしばしば自らを自然の司祭と称しました。ラスキンは自然について、精神性と神の目的、そして自然がどのように共存しているかを想起させる熱烈な言葉と比喩を用いて、細部まで詳細に語る箇所が数多くあります。そして彼はそれを、人々が協力し合うべきだという主張の手段として用いています。しかし彼は常に自然から何らかの道徳的なメッセージを得ており、そしてその道徳的なメッセージが芸術によっても発信されることを望んでいました。彼は芸術が教え、社会を啓発するものとなることを望んだのです。

ですから、ラスキンの著作の中で、彼が180度方向転換し、突然、自然が以前とは違って見えるようになるのは、実に驚くべきことです。特に、彼が愛したアルプスは、晩年になってからは全く異なる姿を見せるようになったようです。彼の言葉の一部を紹介しましょう。

「アルプスの麓の尾根には、人間の心に最も苦痛をもたらすあらゆるものの典型とも言える場所が数多くある。広大な山地は絶えず砕け散った粘板岩の黒い土手へと崩れ落ち、雪水は冷や汗のようにその中を流れ、塵の中に這い上がる染みとなって広がる。酢に食われたナイフの刃のようなギザギザの歯が、岩の内側から半ば剥がれた塊から突き出ている。その歯は、その上に置かれた手足を切るほど鋭く、しかし、傷つくと崩れ落ち、やがて滑らかでぬめりのある熱気の中に沈んでいく。それはまるで、毒の海から打ち上げられた死んだ魚の黒い鱗の浜辺のようで、その谷は計り知れないほどの荒涼とした斜面へと枝分かれする汚らしい峡谷へと続いていく。そこでは風が絶えず唸り声を上げ、彷徨い、雪は塵に覆われた荒涼とした悲しげな野原に横たわっている、等々。」

彼はアルプスで目にしている光景に満足せず、これは何年も続いています。 今では自然は醜悪で不快なものに思えます。 この部分は実際には「邪悪な自然」というタイトルでした。 彼はもはやそこに善を見出せなくなりました。

これは彼が友人に書いた手紙の一部です。
「私を苦しめるあらゆるものの中で、自然そのものの邪悪な働きに対するこの感覚、その野蛮さ、不器用さ、暗さ、そして自らへの苦々しい嘲笑に対する嫌悪感こそが、最も心を痛めるものだ。昔の乳母のことをとても気の毒に思うが、彼女の死は私にとって10倍も恐ろしい。空も花も枯れてしまったからだ。」

つまり、彼は自然を昔の乳母と呼んでいるのです。 かつては彼に慰めと支えを与え、育ててくれた自然。それが今、彼はこう思っています。「あの昔の乳母はどうしたんだ? 意地悪になったな。」

友人に宛てた手紙をもう少し紹介しましょう。
「スージー、私に起こったことはすべて、かつては神聖だと思っていた自然の残酷さと凄惨さを日々学ぶことで、どれほど打ちのめされ、憂鬱になるかと比べれば取るに足らないことだと分かっているだろう。」

別の手紙には、「私にとって最も致命的なことは、自然への信仰を失ったことだ。春はなくなり、夏はいつも霧がなくなり、アルプスの雪は消え去った。」とある。つまり、彼はまるでアルプスには常に霧がかかり、季節が変わったかのように陰鬱であるかのように語っています。 ある場面では、19世紀半ばの産業こそが全てを汚しているのですが、この序文の著者が言うように、そうであることを示す証拠は何一つありません。

では何が起こっていたのでしょうか? 

テキストで言われているように、「あなたが見ている世界は、あなたの内的状況の外的画像」なのです。ラスキンは生涯を通して多くの試練を経験しました。それは主に女性との関係、教会との関係、そして肉体との関係に関するものでした。彼の罪悪感や恥の多くは肉体に投影されていました。

ラスキンが自分の美術学校を設立した当時、デッサンの授業がなかったのは興味深いことです。美術学校に、特に裸体を描くデッサンの授業がないというのは異例のことです。様々な体型、年齢、姿勢の人物を描く授業ですが、ラスキンはそのような授業を学校に求めませんでした。 彼は人間の姿を避けていましたが、それは宗教的な教育を受け、裸になることに伴う恥と罪悪感のためだったと言えるでしょう。絵画の中では理想化された形で裸を見ることはできたかもしれませんが、現実の人間の体には近づきたくなかったのです。

人生のある時点で、数々の試練と苦難を経て、彼は少し正気を失い始めたように見えました。そのため、おそらく後年、罪悪感や恥への同一化がアルプスや自然にも投影されるようになったのでしょう。後年のラスキンは、恥と罪悪感から逃れられず、それがあらゆるところに投影されていたかのようです。

Part 4/5へ続く

実相世界 ステファニー・パナイ Part 2/5(奇跡講座)

実相世界 ステファニー・パナイ Part 2/5(奇跡講座)

The Real World in A Course in Miracles
Stephanie Panayi

Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=fnz4lJoPTd0

 

3. 奇跡とは何か

『奇跡講座』の有名な言葉、

「奇跡はただ惨状を見つめ、そこに見えるものが虚偽であると心に思い出させるだけである。」
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W.PartⅡ.13.1
奇跡とは訂正である。それは創造することはせず、実際、何の変化ももたらさない。 奇跡はただ惨状を見つめ、そこに見えるものが虚偽であると心に思い出させるだけである。 それは誤りを取り消すが、知覚を越えたところまで進もうとはせず、赦し機能を超えようともしない。 それ故に、奇跡は時間の枠内にとどまる。 それでもそれは超時性が戻って、愛が目覚めるための道を開く。 奇跡がもたらす優しい癒しの下では、恐れは必ず消えていくからである。
1 A miracle is a correction. It does not create, nor really change at all. It merely looks on devastation, and reminds the mind that what it sees is false. It undoes error, but does not attempt to go beyond perception, nor exceed the function of forgiveness. Thus it stays within time's limits. Yet it paves the way for the return of timelessness and love's awakening, for fear must slip away under the gentle remedy it brings.
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ワークブック「奇跡とは何か」ではこうも述べられています:

> 「奇跡は、初めはただ信じることから始まる。 なぜなら、奇跡を求めるということは、心が自ら見ることも理解することもできないものを思い描く用意ができたということを示唆するからである。」
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*訳注:W.PartⅡ.13.4
奇跡は、初めはただ信じることから始まる。 なぜなら、奇跡を求めるということは、心が自ら見ることも理解することもできないものを思い描く用意ができたということを示唆するからである。 それでも信じることによって、奇跡の土台となるものが本当にそこにあると証するものがもたらされるだろう。 そして奇跡は、あなたがそれを信じたことが正しかったと納得させてくれる。 そして、その土台にあるのは、あなたが以前に見ていた世界よりもずっと実在性のある世界だと示してくれるだろう。 それは、あなたがそこにあると思っていたものから贖われている世界である。 
The miracle is taken first on faith, because to ask for it implies the mind has been made ready to conceive of what it cannot see and does not understand. Yet faith will bring its witnesses to show that what it rested on is really there. And thus the miracle will justify your faith in it, and show it rested on a world more real than what you saw before; a world redeemed from what you thought was there.
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私たちが世界にあると思っていたのは、罪、荒廃、破壊です。奇跡はそれらすべてを見て、「私の目が見ているものにもかかわらず、動揺する必要も、警戒する必要も、恐れる必要もない」と告げます。

ですから、奇跡が外の世界を美しく平和な場所に変えたからといって、私たちが平和を感じるわけではありません。奇跡は形を変えることとは何の関係もありません。そこに焦点を当てているのではないのです。

奇跡は荒廃を見ます。私たちの人生の荒廃を見ます。もし外の世界で形がひどく間違っているなら、奇跡は世界の競争に目を向け、その先を見ます。そして、これが実相世界にいるということなのです。 

私たちは世界の血と臓物の先を見ます。
ある意味で、私たちは恐れるものは何もなく、『実在するものは脅かされない。実在しないものは存在しない。ここに神の平和がある。』ということです。

これはコースでの言葉ですが、私たちが実相世界に生きている時に経験するものです。実相世界とは、内なる経験です。


「奇跡とは何か」からもう少し引用します。

W.PartⅡ.13.5
奇跡は、飢えと渇きに苦しむ生き物たちが死ぬ為にやってくる乾いた埃まみれの世界に天から降り注ぐ癒しの雨の滴である。 今や、彼らは水を得た。今や世界は緑に包まれ、あらゆるところに生命のしるしが芽吹き、命あるものは不滅なので、生まれたものが死ぬことはないと教える。
 Miracles fall like drops of healing rain from Heaven on a dry and dusty world, where starved and thirsty creatures come to die. Now they have water. Now the world is green. And everywhere the signs of life spring up, to show that what is born can never die, for what has life has immortality.
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もちろん、これはすべて比喩です。これはこう言っているのです──死と破壊が見える場所に、命と不滅を見出すべきだと。そしてそれは「心の中で体験されること」なのです。

奇跡はそうしたすべてを前にしても、こう言います:「これは助けを求める叫びである」。
今、世界では多くの悲惨なことが起きています。多くの変化、多くのドラマ、つまり、これはすべての国にとって壊滅的な出来事であり、事態はさらに悪化するだろうという声が上がっています。

奇跡はそれらすべてに目を向けます。奇跡は助けを求める声を見ます。奇跡は幻想の階層などないこと、そして奇跡にも階層がないことを理解します。
たとえ物事が実際よりもずっと悪く見えたとしても、逆に牧歌的な過去があったとしても、それはすべて同じなのです。すべては、より激しかったり、より大規模だったりしながら、同じ自我の力学(ダイナミズム)が繰り広げられているだけなのです。

これに対し、奇跡はすべてに同じように反応します。幻想の階層などありません。幻想は幻想です。葛藤は葛藤です。大小は関係ありません。奇跡はすべてに同じように反応します。 

「肉体を超えたものに心を向ければ平安になれる。*」
それを実現するには、聖霊に助けを求め、分離や利害の対立の幻想を超えた視点を得る必要があります。
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訳注:T-19.Ⅰ.13
恩寵は肉体に与えられるのではなく、心に与えられる。そしてそれを受け取る心は、直ちに肉体を超えたところに目を向け、自らが癒された聖なる場所を見る。そこには、恩寵が授けられた場所である祭壇があり、それは恩寵の中に立っている。それならば、あなたも兄弟に恩寵と祝福を差し出しなさい。なぜなら、あなたがた両方のために恩寵が置かれたその同じ祭壇の前に、あなたは立っているからである。そして、信を通してあなたが癒せるように、兄弟と一緒に、恩寵によって癒されなさい。
Grace is not given to a body, but to a mind. And the mind that receives it looks instantly beyond the body, and sees the holy place where it was healed. There is the altar where the grace was given, in which it stands. Do you, then, offer grace and blessing to your brother, for you stand at the same altar where grace was laid for both of you. And be you healed by grace together, that you may heal through faith.

W-151.11~12
聖霊は、それらの出来事の中で真理を表している要素だけを選択し、無意味な夢を反映する部分は気にかけない。 そして聖霊はあなたが見ているすべてのものを解釈し直す。 完全に統一された確実な一つの判断基準に基づいて、あらゆる出来事、あらゆる状況、あなたに影響を与えるように見えるどんな出来事も解釈し直してくれる。そしてあなたは憎しみを越えた所に愛を、変化の中に普遍性を、罪の中に清きものを、世界の上に天国の祝福のみを見るようになる。 これが、あなたの復活である。 あなたの命はあなたの目に見えない、いかなるものの一部でもないからである。 それは肉体と、この世界を越えたところにある。 神聖でないものを証言するあらゆる証人を超え、聖なる存在の中にあり、聖なる存在自身と同じく神聖である。聖霊の声は、すべての人とすべての者の中で、あなたの自己と創造主のことだけをあなたに語るだろう。 そして、あなたの自己と創造主は一つのものである。そのようにして、あなたはすべてのものの中にキリストの顔を見るだろう。 そして、すべてのものの物事の中に、神の声のこだまだけを聞くだろう。
11 He will select the elements in them which represent the truth, and disregard those aspects which reflect but idle dreams. And He will reinterpret all you see, and all occurrences, each circumstance, and every happening that seems to touch on you in any way from His one frame of reference, wholly unified and sure. And you will see the love beyond the hate, the constancy in change, the pure in sin, and only Heaven's blessing on the world.
12 Such is your resurrection, for your life is not a part of anything you see. It stands beyond the body and the world, past every witness for unholiness, within the Holy, holy as Itself. In everyone and everything His Voice would speak to you of nothing but your Self and your Creator, Who is one with Him. So will you see the holy face of Christ in everything, and hear in everything no sound except the echo of God's Voice.
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世界の状況がどんなに酷くても、『奇跡講座』の基本は変わりません。赦しの根拠に関する箇所には、次のように書かれています:

「あなたに求められているのは、誤りに基づいている苦悩への、すなわち助けを求めている苦悩への自然な反応として、赦しを見ることだけである。赦しだけが唯一の正気の応答である。それはあなたの権利が犠牲にされないように守っている。 このように理解することが、実相世界を生起させて恐怖の夢と入れ替わらせることになる唯一の変化である。*」

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訳注:T-30.Ⅵ.2
赦しは常に正当である。それには確かな根拠がある。あなたは赦すべきでないものを赦すのではなく、罰を必要とする真の攻撃を大目に見るのでもない。救済は、実在するものに対して不適切であるような、不自然な応答をするよう求められることの中にはない。そうではなく、もとより起こってはいないことを知覚しないことにより、実在しないものに対して適切に応答するようにと、あなたに求めるだけである。もし赦しが正当でないとしたら、攻撃に赦しで応じるとき、あなたは自分の権利を犠牲にするよう求められていることになる。しかし、あなたに求められているのは、誤りに基づいている苦悩への、すなわち助けを求めている苦悩への自然な反応として、赦しを見ることだけである。赦しだけが唯一の正気の応答である。それはあなたの権利が犠牲にされないように守っている。
 このように理解することが、実相世界を生起させて恐怖の夢と入れ替わらせることになる唯一の変化である。攻撃が正当とされない限り、恐れが生じることはあり得ず、またもし恐れに実在する根拠があるとしたら、赦しには何の根拠もないことになる。赦しの土台は非常に実在性があり、充分に正当と認められるものだとあなたが知覚したとき、実相世界が達成される。あなたがそれを不当な贈り物と見なしている間は、それは、あなたが「赦そう」としている罪悪を支持するものとならざるを得ない。正当でない赦しは攻撃である。そして、これがこの世界が与えることのできるすべてである。世界は時には「罪人たち」を赦すが、彼らが罪を犯したことはいつまでも覚えている。したがって、彼らは世界が与える赦しに値しないことになる。
Pardon is always justified. It has a sure foundation. You do not forgive the unforgivable, nor overlook a real attack that calls for punishment. Salvation does not lie in being asked to make unnatural responses which are inappropriate to what is real. Instead, it merely asks that you respond appropriately to what is not real by not perceiving what has not occurred. If pardon were unjustified, you would be asked to sacrifice your rights when you return forgiveness for attack. But you are merely asked to see forgiveness as the natural reaction to distress that rests on error, and thus calls for help. Forgiveness is the only sane response. It keeps your rights from being sacrificed. This understanding is the only change that lets the real world rise to take the place of dreams of terror. Fear cannot arise unless attack is justified, and if it had a real foundation pardon would have none. The real world is achieved when you perceive the basis of forgiveness is quite real and fully justified. While you regard it as a gift unwarranted, it must uphold the guilt you would "forgive." Unjustified forgiveness is attack. And this is all the world can ever give. It pardons "sinners" sometimes, but remains aware that they have sinned. And so they do not merit the forgiveness that it gives.

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ですから、世の中で攻撃、利己主義、誰かを対立させること、ある人の利益を別の人の利益と対立させること、そういったものを見る時、もしその攻撃が、その人の行いを理由に攻撃することが正当化されるものだと認識するなら、あなたは実相世界に向かうことも、赦すこともできないでしょう。

聖霊に助けを求め、相手の行動の背後にある助けを求めることで、徐々に実相世界の経験を積んでいくという考えです。このコースでは実相世界への架け橋について学びますが、赦しこそが実相世界への架け橋です。それは、攻撃したい、奪い取りたいといった、特別な憎しみや特別な愛の関係から、そういう状況から、赦しという橋を渡って実相世界へと繋がっていくのです。共通の関心を感知し、他者の行動の背後にある助けを求める声を感知することが、その橋を構成する要素です。

このことをより深く理解するために、『奇跡講座』第12章「聖霊による判断」からの一節を読みたいと思います:

T-12.Ⅰ.4
助けを求める呼びかけのすべてをありのままに認識する妨げとなるのは、あなた自身が思い描いている攻撃の必要性だけである。これのみが、実相との果てしない「戦い」に参戦しようとする意欲をあなたにもたらす。その「戦い」の中であなたは、癒しの必要性を非実在のものとすることにより、その実在性を否定する。あなたに実相をありのままに受け入れる意欲がなく、それゆえに実相を自分自身に与えずにいるのでなければ、あなたがこのようなことをするはずはない。
 There is nothing to prevent you from recognizing all calls for help as exactly what they are except your own imagined need to attack. It is only this that makes you willing to engage in endless "battles" with reality, in which you deny the reality of the need for healing by making it unreal. You would not do this except for your unwillingness to accept reality as it is, and which you therefore withhold from yourself.
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実相世界とは、何らかの表現であれ、私たちが他者と自分自身の完全性と罪のなさを認識するとき、それが実相世界なのです。助けを求める声を認識できないことは、助けを拒否することです。あなたは、自分は助けを必要としていないと主張するのでしょうか?

それは兄弟の呼びかけに応じることによってのみ、あなたは助けを受けることができるのに、兄弟の助けを拒否する時、まさにそのように主張しているのです。

兄弟の助けを拒否すれば、神の答えも認識できません。聖霊は動機を解釈する際にあなたの助けを必要としませんが、あなたは聖霊の助けを必要とします。 たとえあなたが「ああ、そうだ、これは助けを求める声だ」と頭で考えていても、常に聖霊に助けを求めてください。頭で理解するだけではうまくいきません。その人を真に理解するための真の助けが必要であり、形を超えて見ることができるように聖霊に助けを求める必要があります。

自分のやり方で兄弟を助けようとしてはいけません。自分自身を助けることはできないからです。ですから、形だけの助けがどのようなものになるか考えず、神の助けを求める声に耳を傾けてください。そうすれば、あなた自身が父を必要としていることに気づくでしょう。キリストの名においてあなたが呼びかけに応じるたびに、父の記憶があなたの意識に近づきます。あなたの必要性のために、助けを求める声をありのままに聞き、神があなたに答えてくださるようにしてください。

今、世界で起こっている様々な出来事を考えると、ニュースを見たり、ソーシャルメディアで助けを求めたりする機会がたくさんあります。他人の行動の背後にある助けを求める声を察知し、それに例外を設けないようにしましょう。

もし自分が例外を作ってしまったら、それは罪悪感を抱き続けたいという自分の願望を反映しているのです。 なぜなら、他人の特定の行動の背後にある助けを求める声を見たくないことは、その人に表れている自分の行動の背後にある助けを求める声をも認識したり、それに応えたりしたくないことだからです。

ですから、今起こっているすべての出来事に対して、私たちの内なるエゴは「なんてことだ、大惨事だ、壊滅的だ、事態は悪化している」と感じます。エゴは私たちに物事を悲惨な形で捉え、恐れさせようとします。それは、世界は現実であり、世界は私を傷つけ、害を及ぼす可能性があると言っているのです。

しかし、繰り返しますが、幻想に階層はなく、奇跡に難易度の序列などないことを覚えておいてください。すべては同じです。幻想は幻想です。それぞれがあなたに贈り物を与えてくれます。その贈り物とは、助けを求める声に応えることです。そうすることで、あなたは内なる平和とより深く一体化していくでしょう。実相世界の一貫性を体験することにますます近づき、それによって、他のすべての人々、全世界に、彼らも心の中に共感できる平和を思い出させることになるでしょう。
そして、それこそが真の癒しとなるのです。


Part 3/5へ続く

実相世界 ステファニー・パナイ Part 1/5(奇跡講座)

実相世界 ステファニー・パナイ Part 1/5(奇跡講座)

The Real World in A Course in Miracles
Stephanie Panayi

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訳者ノート:
ワプニック先生のYoutubeが(クリスマスと、新年を除いて)一通り終わったので、新しい先生のお話を聞こうと思います。

ステファニー・パナイさんはカウンセラー兼ロルファーとして活動し、1998年にアイダ・ロルフ博士研究所(米国およびブラジル)を、2004年にはスウィンバーン大学(オーストラリア)で心理学と精神生理学の学位を取得しました。
1997年、米国留学中に『奇跡のコース』に出会い、その後、ケネス・ワプニックの著作に出会い、奇跡のコースのメッセージを理解するきっかけを得ました。
奇跡のコースの原則は、ステファニーの専門分野におけるアプローチの指針となっており、現在は奇跡のコースの観点から執筆活動を行っています。

https://stephaniepanayi.com/

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1. 実相世界と非実相世界の違い

今日は『奇跡講座』に示された実相世界についてお話します。実相世界が存在するならば、非実相世界も存在するはずです。非実相世界とは、私たちが自我の目を通して認識する世界です。

 

 

『奇跡講座』では、世界は神からの分離、互いの利益と神からの利益の分離、つまり神と他者を分けた方が私たちの利益は最大限に守られるという考えの投影です。つまり、これは自我が見た世界の夢です。

実相世界とは私たちが作った世界です。つまり、世界は神からの分離という投影であり夢であり、私たちが作った世界に聖霊の矯正を加えた世界です。つまり、実相世界とは、私たちが作った世界を愛の目、聖霊の視力を通して見ている世界です。

聖霊の視力は、その先にある、神の一体性の中で私たちは皆一つであるという現実を見据えています。それが何を意味するのかは、このビデオでさらに詳しく説明しますが、簡単に答えると、私たちは世界で何が起こっているのかを見て、それに動揺しないということです。

なぜなら、それが何の影響も及ぼしていないこと、あるいは一体性が破壊されたわけでも、精神的な自己としての私たちの現実が破壊されたわけでもないことを私たちは知っているからです。

2.「幸せな夢(the happy dream)」という段階

つまり、実相世界は幸せな夢だと言えるのです。私たちが自我の目を通して作り上げてきた世界、そして自我の思考体系を表す思考が、欠乏、脆弱性、不安、対立、自分の利益と他人の利益の対立、利己主義、貪欲といった夢であるように、自我の思考体系が私たちの世界の夢に表れているように、幸せな夢とは、キリストのビジョンと聖霊のビジョンを通して見る夢です。ですから、これは修正です。それはまだ夢ではありますが、より幸せな夢なのです。

さて、私たちが幸せな夢を見ながら、自我の夢から神の心へ、神の心に目覚めてまっすぐに進まないのは、それが私たちにとってあまりにも恐ろしいことだからです。そして、まさにこの講座のこのセクションでは、まさにこのことについて語っています。

『奇跡講座』第27章では、このことについてこう述べられています:
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*訳注:T-27.Ⅶ.13
あなたが、この夢の世界を夢見ている者である。それ以外にこの世界に原因はなく、これからもないだろう。無為な夢と同じくらい少しも恐ろしくないものが、神の子を恐怖に怯えさせてきたのである。そして、自分が無垢性を失い、父を拒否し、自分自身に戦争を仕掛けてきたと思わせてきたのである。その夢はあまりにも恐ろしく、あまりにも実在性のあるものに見えるため、もっと優しい夢が彼の目覚めに先立たない限り、彼が恐怖の冷汗や死を恐れる悲鳴なしに実相に目覚めることはできないだろう。それは、彼の心が穏やかになり、愛を込めて目覚めを呼びかける声を恐れずに、歓迎できるようにする優しい夢であり、彼の苦しみが癒され、兄弟が友となっている夢である。神は彼が喜びの中でそっと目覚めることを意志し、恐れることなく目覚めるための手段を与えた。
13 You are the dreamer of the world of dreams. No other cause it has, nor ever will. Nothing more fearful than an idle dream has terrified God's Son, and made him think that he has lost his innocence, denied his Father, and made war upon himself. So fearful is the dream, so seeming real, he could not waken to reality without the sweat of terror and a scream of mortal fear, unless a gentler dream preceded his awaking, and allowed his calmer mind to welcome, not to fear, the Voice that calls with love to waken him; a gentler dream, in which his suffering was healed and where his brother was his friend. God willed he waken gently and with joy, and gave him means to waken without fear.
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ですから、その夢、つまり自我の世界に対する夢は、私たちが純真さを失い、父を否定し、自分自身と父に戦いを挑んできたという考えを伴っています。その夢から神の心に目覚めることはあまりにも恐ろしいのです。

第一に、私たちは自分自身を見失ってしまうのではないかと恐れているからです。

第二に、純真さを失い、神を攻撃してしまったのではないかと思い、神を恐れているからです。ですから、神の唯一性と自分自身に目覚めるためには、より穏やかな夢が必要であり、それが幸せな夢なのです。

それでは、この講座の様々な箇所から、実相世界がどのようなものなのかを理解するのに役立つ引用をいくつか紹介します。

まず「赦された世界(the forgiven world)」というセクションから:

「あなたが見るものは、あなた自身が作り出したものだけであり、あなたの赦しがそれを祝福している。」
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*訳注:T-17.Ⅱ.3
この一歩は、これまでに踏み出された最も小さな一歩だが、それでも神の贖罪の計画の中では最大の達成である。他のすべては学ばれるものだが、これはすでに完成されて全一に完璧なまま、授けられる。救済を計画した神以外には誰も、それをそのように完成させることはできない。麗しさに包まれたこの実相世界に達することを、あなたは学んでいる。空想はすべて取り消され、空想に束縛されたままの人も物も残っていない。そして、あなたは自分自身の赦しにより、自由に見ることができる。、だが、あなたが見るものは、あなた自身が作り出したものだけであり、あなたの赦しがそれを祝福している。そして神の子が自らに与えるこの最後の祝福をもって、彼の学んだ新しい視座から生まれた真の知覚が、その目的を果たし終える。
3 This step, the smallest ever taken, is still the greatest accomplishment of all in God's plan of Atonement. All else is learned, but this is given, complete and wholly perfect. No one but Him Who planned salvation could complete it thus. The real world, in its loveliness, you learn to reach. Fantasies are all undone, and no one and nothing remain still bound by them, and by your own forgiveness you are free to see. Yet what you see is only what you made, with the blessing of your forgiveness on it. And with this final blessing of God's Son upon himself, the real perception, born of the new perspective he has learned, has served its purpose.
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これは「赦された世界」というセクションからの引用です。「あなたが見るものは、あなた自身が作り出したものだけであり、あなたの赦しがそれを祝福している。」 つまり、それは同じ世界なのですが、あなたの赦しの祝福が加えられているのです。 

次に「二つの世界(the two worlds)」というセクションから:

T-18.Ⅸ.9
この光の世界、この輝きの環が、実相世界であり、そこで罪悪が赦しと出会う。ここで、外側の世界が罪悪の影を帯びることなく、新たに見られる。ここで、あなたはすべての者を赦したので、ここであなたは赦される。ここに新しい知覚がある。そこではすべてが明るく、無垢性に輝き、赦しの水に洗われ、あなたがそれらに課していた邪悪な考えの一つひとつが洗い清められる。ここには、神の子に対する攻撃はなく、あなたは歓迎されている。ここにあなたの無垢性があり、あなたを包み込んで保護し、内奥に向かう旅路の最後の一歩に備えて支度を整えさせようと待っている。あなたはここで、暗くて重い罪悪の衣服を脱ぎ捨て、そっと清らかさと愛を身にまとう。
9 This world of light, this circle of brightness is the real world, where guilt meets with forgiveness. Here the world outside is seen anew, without the shadow of guilt upon it. Here are you forgiven, for here you have forgiven everyone. Here is the new perception, where everything is bright and shining with innocence, washed in the waters of forgiveness, and cleansed of every evil thought you laid upon it. Here there is no attack upon the Son of God, and you are welcome. Here is your innocence, waiting to clothe you and protect you, and make you ready for the final step in the journey inward. Here are the dark and heavy garments of guilt laid by, and gently replaced by purity and love.
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ですから、私たちの意識に恥や罪悪感がなければ、私たちはもはやそれを世界に投影することはありません。無垢性こそが私たちのアイデンティティなので、外の世界に罪悪感を見出す必要はありません。 
私たちは何を感じ取ろうとも、それが何であろうと、ただ愛を差し出すように捉えます。愛を差し出すのは、無垢性と聖なる自己と一体化している時、それが私たちの在り方だからです。私たちは愛であり、愛を差し出すのです。

最後に「平安への障害」というセクションからの一節をご紹介します。これは「実相世界」で私たちが何を見るかを示しています:

「世界はあなたの目の前で変容を遂げる。すべての罪悪を洗い流され、美の絵筆でそっとなぞられるだろう。*」
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*訳注:T-19.Ⅳ.A.15
聖霊から与えられる使者たちだけを送り出し、彼らからのもの以外にメッセージを望まなければ、あなたには恐れは見えなくなるだろう。世界はあなたの目の前で変容を遂げる。すべての罪悪を洗い流され、美の絵筆でそっとなぞられるだろう。世界には、あなた自身がその上に置かなかった恐れは含まれていない。そしてまた、あなたが愛の使者たちに世界から取り除いてくれるように頼んだのに、まだ見え続けるような恐れもない。聖霊があなたに与えたのは、兄弟のもとへ送り出されて、愛が見ているものをあなたにもち帰るための使者たちである。彼らは、あなたが送り出していた飢えた犬のごとき恐れに替わるものとして与えられた。そして、彼らは恐れの終わりを知らせるために出かけていく。
 If you send forth only the messengers the Holy Spirit gives you, wanting no messages but theirs, you will see fear no more. The world will be transformed before your sight, cleansed of all guilt and softly brushed with beauty. The world contains no fear that you laid not upon it. And none you cannot ask love's messengers to remove from it, and see it still. The Holy Spirit has given you His messengers to send to your brother and return to you with what love sees. They have been given to replace the hungry dogs of fear you sent instead. And they go forth to signify the end of fear.
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 Part 2/5へ続く

実相世界についてのワークショップ    Part 15

実相世界についてのワークショップ    Part 15   ケネス・ワプニック Ph.D.

Part 15 -- Workshop on "The Real World"
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=xLkTWiJdVEQ

ではT-13.Ⅳ.1の段落を読みます。

静かに座り、あなたに見えている世界を眺め、自分に次のように言ってみなさい。「実相世界はこのようなものではない。実相世界には建物もなければ、人々がひとりずつ離れて歩く道路もない。人々が必要でもない品物を際限なく買い求めるための店もない。模造の光に照らされることはなく、夜が訪れることもない。明けては暮れる一日というものもない。損失もない。そこにあるのは光り輝くものだけであり、すべてが永遠に輝いている。」
1 Sit quietly and look upon the world you see, and tell yourself: "The real world is not like this. It has no buildings and there are no streets where people walk alone and separate. There are no stores where people buy an endless list of things they do not need. It is not lit with artificial light, and night comes not upon it. There is no day that brightens and grows dim. There is no loss. Nothing is there but shines, and shines forever."
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この段落が指しているのは、こうしたものすべてが「消えた」状態のことです。つまり、これらのことがすべて消え去ったとき、あなたは天国の門の前にいるのです。ここでは言葉にするのも難しいですが、そのときには、心には何の制限もないことがわかっています。制限がまったく存在しない状態、すなわち、イエスのように完全なる一体性の状態にあるのです。そして、かすかに「何か別のことが起きている」と人々が信じているのが遠くに見えるかもしれませんが、実際には建物も通りもなく、ただ「輝く一つのもの」しか存在していないと知っているのです。

この状態とは、もはや「ここ」にはない何かであり、完全にすべてを手放したときに訪れるものです。自分が身体ではないことさえも知っているのです。たとえば、イエスは自分が身体ではないと知っています。人々は彼を身体と見なしますが、彼自身は神と一体であると知っているのです。『奇跡講座』では、彼は「すべての学びを超えた」とも書かれています。

このことが意味するのは、もはや「通り」も「光」も「建物」も「人間」も存在しないということです。なぜなら、「一体性」だけが存在し、それ以外には何もないと知っているからです。そして、二元性というものが完全に消え去るのです。これは、神が最後の一歩を踏み、あなたを神自身のもとへと引き上げるときに起こることだと語られています。

このように理解すれば、「正しい心」や「誤った心」というものさえ存在しえないとわかってきます。『奇跡講座』第18章の冒頭にある「実相の代替」という重要なセクションでは、この世界がどのようにして作られたのか、分裂と投影を通じてどのようにして構成されたのかが説明されています。

この「実相の代替」とは、神の愛と天国に代わるものとして私たちが作り出した特別な世界のことです。その説明のあとで、イエスはこう言います。「このような代替物はすべて小さな羽のようなものであり、ただ手放して風に乗せて飛ばせばよいのだ*」と。
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*訳注:T-18.Ⅰ.7:6~8
あなたの卑小で無分別な代替の数々は、狂気に冒され、狂ったように風に舞う羽毛のごとく、くるくると渦巻きながら狂った進路を進んでいくだけの、実体のないものである。判断する必要など少しもない移ろいゆく無意味な模様を描きながら、それらは融け合ってひとつになったかと思えば、またすぐに離ればなれになっていく。それらを個々に判断しても意味はない。形の上のわずかな相違は真の相違ではない。それらのうちのどれも問題にならない。このことだけがそれらの共通点であり、それ以外に共通性はない。だが、それらをすべて同じものとするのに、これ以外に何が必要だろう。
 その一切を手放し、それらが風に舞い、下降し、旋回し、あなたの外のはるか彼方の見えないところへと消えていくままにしなさい。そしてあなたは、内なる荘厳な静けさへと向かいなさい。その神聖な静寂の中には、生ける神が住み、あなたは神から一度も離れたことはなく、神もあなたから一度も離れたことがない。聖霊が優しくあなたの手を取り、自分自身の外側へと向かったあなたの狂気の旅路を一緒にさかのぼり、内なる真理と安全のもとへと、あなたを優しく連れ帰る。聖霊は、あなたがこれまで自分の外に置いてきた狂った投影や、野放図な代替のすべてを、真理のもとに運ぶ。そのようにして聖霊は、狂気の進路を逆転させ、あなたに理性を回復させる。
Your little, senseless substitutions, touched with insanity and swirling lightly off on a mad course like feathers dancing insanely in the wind, have no substance. They fuse and merge and separate, in shifting and totally meaningless patterns that need not be judged at all. To judge them individually is pointless. Their tiny differences in form are no real differences at all. None of them matters. That they have in common and nothing else. Yet what else is necessary to make them all the same?
8 Let them all go, dancing in the wind, dipping and turning till they disappear from sight, far, far outside of you. And turn you to the stately calm within, where in holy stillness dwells the living God you never left, and Who never left you. The Holy Spirit takes you gently by the hand, and retraces with you your mad journey outside yourself, leading you gently back to the truth and safety within. He brings all your insane projections and the wild substitutions that you have placed outside you to the truth. Thus He reverses the course of insanity and restores you to reason.
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この世において私たちがとても強力だと感じる罪、罪悪感、攻撃、身体、苦しみ、痛み、死といったものも、すべてがただの羽のようなものです。グロリアが言っていたように、「実相の世界」ではこれらすべてが「かすかに意識される」だけで、実際には影響を与えることがないのです。なぜなら、それらはすべて夢の中の幻想であり、実体がないからです。

それらはかつては非常にリアルで重く、固く、苦痛に満ちていたように思えたかもしれませんが、今やすべてが消え去ったのです。ここで述べられているのは、「この世界は夢であり、自分はその夢の一部ではない」と知ることです。

これは時間や空間の次元の話ではありません。長い年月をかけて何かが起きるわけではなく、それはすべて夢の一部です。夢の外に出れば、もはや「時間」も「身体」も「世界」も存在しません。

ヘレンの詩のひとつには、次のようにあります。

「かつては世界があった。しかし、それは消え去った。今あるのはただ神のみ。」

これが実相世界の状態なのです。

そして、コースで使われているように「知っている(know)」という言葉は、「事実として知っている」という意味です。世界が消え去り、残るのは神のみであるということを、確信を持って知っているという状態です。あなたはその愛と一体性の一部であり、そして、夢の中にいると信じているすべての人もまた、実はその一体性の中にいるのです。

 

実相世界についてのワークショップ    Part 14   ケネス・ワプニック Ph.D.

実相世界についてのワークショップ    Part 14   ケネス・ワプニック Ph.D.

Part 14 -- Workshop on "The Real World"
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=lcLa965b11g

Gloria: このコースを学んでいると、エゴはいつもこっそりと裏口から入り込もうとします。 そして、自分が「正しい心」で読んでいると思っていても、突然こういった箇所に出くわして怖くなるのです。 なぜなら、自分が手に入れたものを築き上げるのにあまりにも長くかかったからです。  ─ 愛していると思っている世界を築いたからこそ、それを手放すように求められると、犠牲のように感じてしまうのです。 

でも、思い出してください。 犠牲とはエゴの観点であって、神の観点ではありません。 それを手放す準備が整った時に─強制されるわけではなく、自らの選択で─それが可能になります。 ワークブックのレッスンが言っているように、「あなたが見る世界には欲しいものは何もない*」と真に理解したとき、手放すことに恐れを感じなくなります。
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*訳注:W.128.1~2
私が見ているこの世界には、私が望むものは何もない。 あなたが見ている世界は、あなたに必要なものを何も与えてくれない。 あなたにとって何らかの使い道があるものを、喜びをもたらしてくれるものも、この世界に含まれてはいない。このことを信じなさい。そうすれば、あなたは積年の不幸や無数の落胆や、いずれは苦い絶望の灰燼と化す希望の数から救われる。 この世界を後にして、この狭い視野と卑小な慣習を超えて高く飛翔したいものになら、誰でもこの概念を真理として受け入れなければならない。 この世界であなたが価値を置いている一つ一つのものは、あなたを世界につなぎとめる鎖に過ぎず、それ以外の目的には役立たない。というのも、すべてのものは、あなたがそこに新たな目的を見るまでは、すでにあなたがそれに与えた目的に仕えることしかできないからである。 この世界の中で、あなたの心に新にふさわしい唯一の目的とは、あなたが希望の無い所に希望を知覚しようとしてぐずぐずせず、ただそこを通り過ぎてゆくことである。 これ以上、だまされてはいけない。 あなたが見ている世界には、あなたが望むものは何もない。 
The world I see holds nothing that I want.
1 The world you see holds nothing that you need to offer you; nothing that you can use in any way, nor anything at all that serves to give you joy. Believe this thought, and you are saved from years of misery, from countless disappointments, and from hopes that turn to bitter ashes of despair. No one but must accept this thought as true, if he would leave the world behind and soar beyond its petty scope and little ways.

2 Each thing you value here is but a chain that binds you to the world, and it will serve no other end but this. For everything must serve the purpose you have given it, until you see a different purpose there. The only purpose worthy of your mind this world contains is that you pass it by, without delaying to perceive some hope where there is none. Be you deceived no more. The world you see holds nothing that you want.
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Kenneth: あなたが実際に手放すのは、物質的なものではなく、自分の「執着」や「投資(価値を置いているもの)」です。 イエスの愛と共にそれを見つめたとき─あなたが本当に大切にしたいと思っているその愛の視点から─それらはただ自然に消えていきます。 本当に、「コース」が言っている通り、それらは「それがやってきた虚無へと消えていく」のです。 

エゴの思考体系を支えているのは、それを信じて、大切にして、しがみついているあなた自身の心です。 でも、イエスの「特別性のない」思考体系を愛し、それを大切にするようになれば、両方を同時に大切にはできません。 だからこそ、「二つの世界を同時に見ることはできない」と言われるのです。 そしてもう一つの世界、以前はとてもリアルに見えていた世界は、ただ消え去っていきます。 

質問者1:私は、ちょっと混乱してるのですが、「実相世界」に達する前って、決断者は正しい心と間違った心を行ったり来たりしてますよね?
でも、あなたが「決断者は消える」って言ったのがわかりませんでした。

Kenneth:
「実相世界」を選んだら、それは一度きりの選択なんです。 つまり、もう再び選ぶ必要はないのです。 プロセスとしては、正しい心と間違った心を行ったり来たりするのですが、最終的に「イエスの愛の外にいることの代償」があまりにも大きいと気づき、「この夢はいらない」と本当に思ったとき、それは消えていきます。 

そうなると、「正しい心」が完全に選ばれ、「聖霊の現れ」となり、もはや「分離」や「罪」の考えはなくなります。 つまり「間違った心」は消え、「選択」することもなくなり、「決断者」も消えるのです。 つまり、選ぶという役割そのものが消えるのです。 なぜなら、あなたは完全に「真理」に同一化したからです。 

質問者2
まさに今その段階にいます。 正しい心から間違った心へ、また正しい心へ…という感じで、すべての回路がオーバーロードして、本を投げ捨てたくなってしまうほどです。 

Dougrasがいい一節を見つけてくれました。 

「静けさの中でこそ、すべての答えが見出され、すべての問題が静かに解決される」
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*訳注:T-27.Ⅳ.1
Ⅳ静かな答え
 静けさの中で、すべてのものに答えが与えられ、どの問題も静かに解決される。葛藤の中には答えも解決もあり得ない。なぜなら、葛藤の目的は解決を不可能にすることであり、どの答えをも不明瞭にすることだからである。葛藤の中で設定される問題には答えがない。問題がさまざまな見方で捉えられているからである。一つの見解からすれば答えに見えることも、別な観点からすれば答えではない。あなたはまさしく葛藤の中にいる。したがって明らかになることは、あなたは何に対してもまったく答えられないということである。葛藤には限られた結果というものはないからである。しかし、神が意志することはすでに為されているのだから、神が答えを与えたのなら、あなたの問題を解決する道はあるはずである。
IV. The Quiet Answer
1 In quietness are all things answered, and is every problem quietly resolved. In conflict there can be no answer and no resolution, for its purpose is to make no resolution possible, and to ensure no answer will be plain. A problem set in conflict has no answer, for it is seen in different ways. And what would be an answer from one point of view is not an answer in another light. You are in conflict. Thus it must be clear you cannot answer anything at all, for conflict has no limited effects. Yet if God gave an answer there must be a way in which your problems are resolved, for what He wills already has been done.-
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この「静けさ」を思い出せたら、「220ボルトが110ボルトの回路に入ってくるような」感覚はなくなるはずです。 

Gloria: 質問がなければ、次のリーディングに進みましょう。 

質問者3:夢を見ている者が消えると、「観察者」はいなくなりますか?

Kenneth: 観察者がいません。「観察」という行為自体が二元性のアイディアなのです。つまり、観察者と観察されるものが存在するというアイデアです。 

決断者がやっていたことがまさにそれです。 しかし、イエスと共にその間違った心(誤った心)を見つめ、それを「笑い飛ばす」ことができるようになったとき、間違った心は消え去ります。 そうなると、観察するものは何も残らず、「私」という感覚、個としてのアイデンティティも消えます。 

エゴにとっては、これが恐ろしいのです。 だからこそ、時間の幻想の中でこのプロセスが非常に長くかかるように感じられるのです。 長くコースを学んでいく中で、イエスが本当に言わんとしていることがだんだんと直感的に理解されてきます。 
彼は「この夢をより良くすること」を目的としているのではありません。 「幸せな夢」は「不幸な夢」の訂正ではありますが、常に「幸せな夢」を選び続ければ、やがて夢そのものから目覚めるのです。 夢から覚めるということは、個別性も完全に消えるということ。 そこにこそ恐れがあるのです。 そして、神の愛とひとつになるのです。 まさにイエスがそうであったように。 

質問者3:Bruceの質問は重要です。 私たちの多くは、この夢の中で「実相世界」を選ぶわけではありません。 ただ、正しい心と間違った心を行ったり来たりしているだけです。 

Kenneth: もし、最後の断片すらも「犠牲だ」と思うことなく手放せたなら、そのときこそ目覚めが起き、「実相世界」に入ります。 これが『奇跡講座』のいう「贖罪の受け入れ」であり、「実相世界の到達」なのです。 

面白いことに、今私たちがホワイトボードに書いたように、すでにエゴの思考体系は消えています。 それなのに、あたかもまだ存在するかのように振る舞っている。 それこそが、このコースの本質です。 

テキスト第28章の冒頭には重要な一節があります:「現在の記憶」というセクションです。 そこでは、イエスがこう言っています:

「この世界はとっくに終わっている。 にもかかわらず、あなたはまだここに世界が存在しているかのように行動し、罪が本物であるかのように振る舞っている」

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*訳注:T-28.Ⅰ.1
 奇跡は何もしない。するのは、取り消すことだけである。そのようにして、すでに為されていることに対する妨げを無効にする。つけ加えることはせず、ただ取り去るだけである。そして、奇跡が取り去るものは、すでに消え去って久しいが、記憶に保たれているために即座に結果を生むように見えているものである。世界はとうの昔に終わっている。それを作り出した想念は、それらの想念を思考して少しの間それらを愛した心の中には、もはや存在していない。奇跡は単に、過去は消え去っているということと、真に消え去ったものは何の結果ももたらさないということを、見せるだけである。原因を覚えていることは、原因が存在するという幻想を生み出せるだけであり、結果を生み出すことはできない。
I. The Present Memory
1 The miracle does nothing. All it does is to undo. And thus it cancels out the interference to what has been done. It does not add, but merely takes away. And what it takes away is long since gone, but being kept in memory appears to have immediate effects. This world was over long ago. The thoughts that made it are no longer in the mind that thought of them and loved them for a little while. The miracle but shows the past is gone, and what has truly gone has no effects. Remembering a cause can but produce illusions of its presence, not effects.
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まさにその通り。 すでに終わっているのに、私たちはまだそれがあるかのように生きています。 それが「錯覚(hallucination)」であり、イエスがこの世界を「妄想」と呼ぶ理由なのです。 本当は何もないものを、あると思い込むためには膨大な努力が必要です。 ただ「それは全部夢であり、すでに終わっている」と受け入れる方がよっぽど楽なのに。 
コースにおける成長とは、「自分がどれほどこの幻想にしがみついていたいと思っているか」に正直になることによって測られるのだと思います。 イエスの目的は、彼が地上にいたときも、今このコースの中でも、こう言うことです:

「誰もいない。 ここには誰もいない。 私もいない」

そして、あなたが本当に無私の愛を彼やすべての人々に捧げるなら、「これがすべて夢だった」と気づくでしょう。 このことが、当時イエスを知っていた人々にどれほどの恐怖をもたらしたかを考えてください。 だからこそ、彼の本が書かれ、宗教が作られたのです。 そして、それこそがエゴがこのコースに対してやろうとすること──つまり、夢を本物にしようとする誘惑です。 

彼は何度も言っています。 「夢は存在しない」「エゴの思考体系はすでに消えている」と。 そして、最後に残るのは、その「優しい微笑み」だけなのです。 かつて「この世界が本当に存在していた」と信じたことの愚かしさに対する微笑みだけが残るのです。